Постановка проблемы исследования и её взаимосвязь с важнейшими научными и практическими заданими.  Острота проблем, которые позникали и возникают на разных этапах человеческого развития, требовали и требуют поиск совместных путей их разрешения на всех уровнях сосуществования человеческих сообществ. Именно цивилизационные подходы, отражающие траекторию мирового развития в различные периоды существования человечества, способствуют при рассмотрении вопросов миропонимания расширению границ страноведения в контексте составных цивилизационной парадигмы.

Особый интерес в современных исследованиях существующих 8 цивилизационных структур (китайской, японской, индуистской, западной, православной, исламской, латиноамериканской, формирующейся африканской) [1] занимает период формирования Макрохристианского мира нового времени и становлення основ современной глобальной макроцивилизации. Именно Западно- и Восточнохристианские миры от прошедших и оставивших на планете творения эпохи Возроджения, Реформации, Великих географических открытий трансформировались в существующие структуры других континентов, создавая предпосылки выхода каждой из стран, существующих цивилизаций на новый качественный уровень не только личностно-государственной, но и мировой общечеловеческой эволюции. Этот важнейший цивилизационный прорыв на вызов Нового времени был продиктован такими историческими событиями:

•      Нидерладской ревоюцией 1572 – 1579 гг.;

•      Первой европейской Тридцатилетней войной 1618 – 1648 гг.;

•      Английской буржуазной революцией 1640–1642 гг.;

•      Национальной революцией и Освободительной войной украинского народа середины XVII века;

•      Возрастанием роли Османской империи в XVI – XVII вв.;

•      Провозглашением России в 1721 году Петром I империей, утверждением за период царствования Екатерины II (1762–1796 гг.)  золотого века и абсолютизма в Российской империи;

•      Формированием в XVIII века в Европе  многонациональной Австрийской империи;

•      Семилетней войной 1756 – 1763 гг. в Европе (Пруссия против Саксонии, что вызвало противостояние со стороны Франции, Австрии, России);

•      Войной 1775 – 1783 гг. за независимость североамериканских колоний  и провозгла-шением независимости США в 1776 году с признаним этого факта Англией за Версальским договором 1783 г.;

•      Промышленным переворотом в Англии во второй чверти XVIII века;

•      Великой Французской революцией 1789 – 1794 гг.;

•      Утверждением в течении нескольких десятилетий британського колониального владения в Индии и др.

Отсюда следуют такие важнейшие последствия, которые внесли радикальне изменения в сосуществование между странами,  мироустройство и развитие цивилизаций, а именно [2, с. 316]:

•      Начало быстротечного развития североамериканской ветки Западной цивилизации на буржуазно-демократических засадах и конституционализмом, утверждением прав и свобод человека;

•      Формирование индустриального общества с утвердженим западной (вначале английской) экономической доминанты, которая обеспечивала силовое влияние Запада над большей террриторией планеты;

•      Ликвидация сословного разделения в Западном мире, а потом (хотя бы юридически)  в разных уголках Земного шара, мировое признание формального равноправия людей;

•      Утверждение системы новоевропейских наций с последующим проникновением в другие регионы соответствующих форм национальной самосознания, самоидентификации нации, цивилизации;

•      Создание западноевропейскими странами мировой колониальной системы, экспансией Росии на Дальний Восток, Китай, а, отсюда, создание структурно-функционального объединения человечества в пределах относительно единой макроцивилизационной системы;

•      Утверждение в мировом масштабе капиталистической товарно-рыночной экономики как важнейшей системоформирующей структуры на основе рационализма, индивидуализма, плюрализма и т.д.

Таким образом, Новоевропейская цивилизация (Западная, Православная, формирующаяся Латиноамериканская) со свойственной ей экстравертностью и экспансионизмом, создала предпосылки для формирования в течении первой четверти XVIII века нового времени сложной макроцивилизационной системы – Макрохристианского мира, который в отечественных, зарубежных исследователей [3, с. 142 – 146] рассматривается в качестве цивилизационной ойкумены, типологически сходной с Мусульманским, Индийско-Южноазиатским, Китайско-Дальневосточным мирами нового времени, основными компонентами которого являются:

•      Западноевропейско-Североамериканский (католическо-протестанский);

•      Латиноамериканский (внешне католический);

•      Восточноевропейско-Евразийский (в большинстве своём православный с анклавами ислама (крымские и волжские татары, башкиры и др.), буддизмом (калмыки и буряты), не учитывая остатки язычества и т.п.).

Именно эпоха Нового времени выдвинула новые подходы к вопросам истории человеческого развития, где доминирующую роль, кроме циклической парадигмы, стадийности (Вольтер, Ж.-А. Кондорс, К.-А. Сен-Симон, И.Гердер, А.Фергюссон, С.Спенсер, Г.В.-Р. Гегель, К.Маркс, Ф. Энгельс, А. Дж. Тойнби, К. Ясперс, У. Ростоу, Н. Чернышевский, Д. Писарев, В.  Соловьёв, Г. Плеханов,

Н. Драгоманов, И Франко, М. Грушевский ), отводится полилинейности, полицикличности и уникальности отдельных цивилизационных систем, распространению идей культурно-исторических типов локальних цивилизаций, которые переживают подобные этапы исторического развития. Идеи цивилизационной уникальньности нашли своё отражение в трудах К.Леонтьева, Н. Данилевского, А. Шпенглера, П.Сорокина, С.Аверинцева, В.Илюшечкина, А. Гуревич, Г. Померанца, упомянутого А. Дж. Тойнби.  Историко-философские подходы и механизмы относительно отдельных цивили-заций в контексте всеохватывающего обще-человеческого процесса, в т.ч. роли и места Украины в системе этих отношений, автор находит в исследованиях И.Алексеенко, О.Беларуса, А. Гальчиц-кого, С. Дацюка, Л. Зализняка, С. Крым-ского, Е. Коппель, Ю. Павленка, Е. Пархомчук,  К. Пасин-чука, Ю. Пахомова, О. Прицака и  др.

В контексте сказанного, особый интерес вызывают проблемы исследования вопросов поэтапного проникновение в период Нового времени именно православия, как духовной основы православной цивилизации, в пространство древних китайской и японской цивилизаций.

Выделение неразрешенных ранее частей общей проблемы, которым посвящается дання статья (актуальность исследования).  Автор статьи пытается, продолжая исследования отечественных и зарубежных ученых, выделить из общих проблем вопросы проникновения в период Нового времени именно православия, как духовной основы православной цивилизации, в пространство древних китайской и японской цивилизаций, используя при этом важнейший способ достижения данной цели Православия – миссионерство, что является новизной разработки обобщённых  подходов в данной статье.

Формирование цели и постановка задач.

Цель статьи – определить и раскрыть ценностные духовно-этичные, историко-цивилиза-ционные, в определённой мере – философско-мировоззренческие, частино социально-экономи-ческие, геополитические пути (факторы) проникновения в период нового времени православия, как духовной основы православной цивилизации, в пространство древних китайской и японской цивилизаций, в контексте многовариантности человеческой деятельности (на первоначальном этапе  – миссионерства) и взаимодополняемости её аспектов в период Новейшего времени – на заключительном этапе исследования.

Реализация поставленной цели в исследовании нацелена на разрешение таких задач:

•      на начальном этапе – произвести сбор материалов отечественных и зарубежных исследователей, осуществив глубокий анализ теоретико-метологических основ формирования православной, китайской, японской цивилизаций в контексте поиска путей проникновения (трансформации) в период Нового времени именно через миссионерство православия в пространство древних китайской и японской цивилизаций;

•      на заключительном этапе последующих публикаций – обеспечить целостный поход (в том числе философско-мировоззренческий, социально-экономический, геополитический, междуна-родный) к вопросам поиска путей проникновения в период нового и новейшего времён православия, как духовной основы православной цивилизации, в пространство древних китайской и японской цивилизаций, определив их значимость в контексте цивилизационной идентификаци, взаимодействия и взаимообогащения цивилизационного простраства в условиях мировых глобализационных процессов.

Изложение основного материала исследования с новым обоснованием полученных научных результатов.

С целью обеспечения характериологических особенностей православной, китайской, японской цивилизаций автор тезисно излагалает особенности становлення и развития их цивилизационного пространства, учитывая при этом, что обучаясь на факультетах философии и экономико-правовых наук КаУ и православно-богословском УУБА, ему при исследовании проблемы доступны пока что историко-философские и религиозно-духовные составные цивилизационных процессов.

Тезис 1. Характерилогические особенности православной, китайской, японской цивилизаций

Православная цивилизация.

Известный английский историк, социолог, автор известного „Исследования истории” Арнольд Тойнби (1889 – 1975 гг) считал, что исторические предпосылки возникновения Православной цивилизации аналогичны тем, что обнаруживаются в самом основании западной истории, где „… Эллинское общество стало  „отцом” двух „сыновей” В результате схизмы (от древнегр. – раскол), продолжавшийся в течении трёх веков, из „одной куколки – католической церкви – образовались два самостоятельных организма: римско-католическая и православная церковь [4, с. 36 – 37]. Именно раскол между католической и православной церквами в 1054 году завершил процесс дифференциации общественных структур, в результате чего сначала в Византии, а затем и в государствах, принявших православие позже,  стала формироваться самостоятельная православная цивилизация. Уже в середине века, отмечал А.Тойнби, православное християнство, как духовная основа православной цивилизации, было в высшей мере не похоже на средневековое западное християнство – духовную основу Западной европейской цивилизации.

При этом отметим, что уже в ХVІ – ХVІІІ вв. именно Новоевропейская цивилизация как основа Макрохристианского мира, стягивала вокруг себя, с одной сторны, Америку, где завоевателями было введено християнство, а с другой – православную Восточную Европу (значительно позднее – православные Балканы с Нижним Подунавьем и Эгеидой) [5]  и через неё – подвластное России пространство Евразии, где утверждалось православие. Именно эту сложную макроцивилизационную структуру, которая оформилась в течении первой чверти ХVІІІ века за результатами Войны за испанское наследство, Северной войны 1700 – 1721 гг., реорганизации Московского царства в Российскую империю, реформ Петра І, называют Макрохристианским миром и рассматривают в качестве цивилизационной ойкумены, типологически подобной Китайско-Дальневосточного, Мусульманского, Индийско-Южно-азиатского миров нового времени, но в сравнении с ними структурно значительно сложнее. При этом, с начала самоорганизации этого Макрохристианского мира к нему была привлечена Чёрная Африка, как вспомогательный, даже второстепенный (до её колониального перераспределения в конце ХІХ века), но существенный и обязательный компонент.

Своеобразной становится религиозно-культурная идентичность Восточноевропейско-Евразийского мира у взаимоотношении с Западной цивилизацией. Православный мир не знал ни гумманизма, ни реформации, ни, по-настоящему (за исключением Украины, Белорусси, частино Сербии и отдельных восточнороманских княжеств) даже барокко. Хотя гумманизм рождается в поздней Византии в ХІV веке, но дальнейшие трагические события гибели Византийской империи не дали ему развернуться, и  к нашим православным народам того времени он практически не дошёл. Неукоренённость на православном поприще таких проявленных Возрождением, Реформацией и Просветительством феноменов западно-европейского духа, как индивидуализм и рационализм, блоктровали возможности адекватного восприятия дальнейших идейных основ протестанско-католических народов. Между народом и Богом в православном мире оставался как консервативный, традиционалистский клир огосудаственной Российской православной церкви, так и  бюрократическая пирамида – между пересечным человеком и царём.

Таким образом, расширение православной цивилизации как в пределелах России, украинских, белорусских земель, так и на территории отдельных цивилизаций (прежде всего западной, китайской, японской, индуистской, исламской) происходило двумя путями. После монголо-татарского ига (1237 – 1480 гг.) борьба шла на западе за выходы в Балтийское и Чёрное моря. В  результате военных кампаний и реформ Петра I Россия в начале XVIII века окончательно утвердилась как балтийская держава и присоединила часть украинских и белорусских земель, некогда входивших в Киевскую Русь, или в сформированное в середине XVII века Государство Войска Запорожского.

После получения в период царствования Екатерины II доступа почти ко всему северному побережью Чёрного моря в последней трети XVIII века Россия стала великим европейским государством. Русский учёный, биолог, историк, социолог Н. Данилевский, автор книги „Россия и Европа”, главным направленим во внешней политике России на основе принципа создания зоны влияния одной цивидизации определял – развитие „словянского культурно-исторического типа”, а, позднее, – создание „великого пространства” [6]. Немаловажно отметить, что эти принципы развивали в своих теориях  К.Леонтьев, А.Шпенглер, П. Савицкий, Л.Гумилёв, П.Сорокин, С. Хан-тингтон. К. Ясперс, Ш.Эйзенштадт и др.

Исходя из стратегического направления во внешней политике Россия стала проводить широкомасштабную мессианскую общенаправленную программу: с одной стороны – освобождение православных стран от османского ига и последующего их объединения под эгидой России, а также – освоение колоссальных редкозаселённых пространств Сибири и Дальнего Востока; с другой стороны – проникновение (трансформация) православия в период Нового времени именно через миссионерство (от лат. missio – посылка, поручение), в пространство древних китайской и японской цивилизаций. Именно в узком понятии миммионерство – это форма, способ деятельности религиозных организаций и церквей, официально направленное на обращение инаковерующих; в широком понимании – этими структурами ставятся более широкие задачи, через призму выполнения поручений заинтересованных социальных групп (чаще всего – правящей верхушки), на службе у которых миссионеры фактически находятся.

Китайская цивилизация.

Исследователи цивилизаций говорят о существовании либо одной-единственной китайской цивилизации датируемой 2000-1500 гг. до н.э., либо двух китайских цивилизаций, последовательно сменивших друг друга в первые века христианской эпохи [7, с. 80]. С. Хан-тингтон обозначил эту цивилизацию как конфуцианскую, хотя и заострил внимание на большей корректности термина „синтоистская”, мотивируя это тем, что хотя конфуцианство – основной компонент китайской циви-лизации, она все же нечто большее конфуцианства [8]. Термин „синтоистская” глубже описывает культуру, связывающую Китай, китайские общности в Юго-Восточной Азии, а также родственные культуры Вьетнама и, отчасти, Кореи.

Именно в середине первого тысячелетия до н. э. древнекитайский мудрец, философ Кун-фу-цзы, которого мы называем Конфуций (551 479 гг. до н. э.), а китайцы  „ учителем десяти тисяч поколений” создал учение, которому было суждено стать плотью и кровью цивилизации. Цель его философской системы состояла в том, чтобы сделать государство идеальным, основанным на твердых нравственных принципах, с гармоничными социальными отношениями. Конфуций неоднократно утверждал , что познание истины является самым важным делом в жизни человека. Отметим, что к постижению истины призывает людей наш Господь Бог и Спаситель наш Иисус Христос.  „Познаете истину и истина сделает вас свободными”,– говорит Он [9].

Уникальная Древнекитайская цивилизация сформировалась в особых природных условиях, охватывая огромну. территорию в Азии от Тибета до Восточно-Китайского моря и от пустыни Гоби и степей Монголии до берегов Тихого океана, которая отличалась поразительным разнообразием ландшафтных и природных условий. Она по своему прорыву в развитии человека, общества и государства, по своим основным достижениям и влиянию на окружающий мир сравнима с Античностью. Ближайшие соседи Китая, страны Восточной Азии (Корея, Вьетнам, Япония) использовали, приспосабливая к нуждам своих языков, китайскую иероглифику, древнекитайский язык стал языком дипломатов, государственное устройство и система права выстраивались по китайским образцам, на формирование официальной идеологии значительное влияние оказывало конфуцианство или буддизм в китаизированном виде [10].

При этом, Китайская цивилизация пережила переход от древности к средневековью незаметно, без глобальных трансформации и разрушения всех основ, как это было на Западе. Более того, сред-невековый Китай во многом напоминал Китай древний. Но изменения все же происходили. Средние века в Китае, в сущности, начались гораздо раньше, чем в Европе. Зарождение феодальных отноше-ний в особой форме датируют временем от XI до IV в. до н.э., хотя считается, что наилучшие возможности для развития они получили приблизительно к III в. н. э. Постепенно, медленно изживалось рабовладение. Формировались феодальные отношения в их своеобразном, восточном, варианте. Серьезные трансформации шли в духовной жизни, пересоздавалась государственная структура и ее нравственные основы через конфуцианство.

Именно методы управления государством, регулирование отношений между разными социа-льными слоями, принципы семейной жизни, этические нормы, которым должен следовать человек, вот что в первую очередь интересовало Конфуция и интересует его последователей. Однако мир потусторонний все-таки незримо присутствует в учении древнее божество Небо воспринимается как средоточие высшего блага и гармонии, как образец для подражания. И основные принципы конфу-цианства как раз зиждутся на подражании небесной гармонии, они нацеливают человека на созда-ние своего рода Царства Божьего на земле. Государство определяется как большая семья, где каждый должен занимать свое место и вести себя так, как подобает при его положении. Государь должен быть государем, сановник сановником, отец отцом, сын сыном [11].

В этом контексте государственность конфуцианского Китая, китайской цивилизации, являются своего рода образцом долголетия и устойчивости: ведь на протяжении почти двух тысячелетий она сохранялась практически в неизменном виде. Между тем история Китая в средние века была весьма бурной. Страна переживала времена процветания и жесточайших бедствий, гражданского мира и кровопролитных восстаний, единства и раздробленности. Еще в древности китайские историки заметили, что в чередовании этих периодов есть определенный ритм, действующий с четкостью часового механизма. Каждая новая династия как бы начинала новый цикл и действовала весьма успешно, начиная от древней династии Цинь (с 221 года до н.э.), далее династии Хань (с 206 года до н.э.), династия Суй (конец VI – начало VII в.),  династия Тан (с начала VII по начало Х в.), в продолжении империй на территории Китая в период Х – ХVІІ веков: империя Сун (960 – 1279 гг.); империя Цзинь (1125 – 1234 гг.); империя Юань (1280 – 1368 гг.); империя Мин (1368 – 1644 гг.), иноземная маньчжурская династия Цин (со второй половины XVII вплоть до начала XX в.).   При этом только династии Сун и Мин обоснованы китайцами. Многие китайские историки считают, что в этих циклах отражается борьба двух космических сил добра и зла, попеременно одерживающих победу.

В XVII-XVIII вв. Китай представлял собой могущественную державу с хорошо налаженной экономикой, сильной армией и достаточно большими внутренними потенциями, что и позволило ему сохранить независимость в отношениях с Европой. Маньчжуры со временем удивительно органично вписались в структуру китайской империи и конфуцианскую культуру. Очевидно, именно в этом была причина долголетия династии. Однако слабость традиционного конфуцианского Китая проявилась позднее, в XIX в., когда Запад стал все больше активизировать свою колониальную политику.

Очень важно отметить, что за свою долгую историю китайская цивилизация не допустила духовной победы манихейства, ислама, несторианства. Даже сейчас она противостоит давлению Запада. Как ей это удается?  Прежде всего, благодаря тому, что Китай само-достаточен. Он владеет естественностью (по-китайски „цзыжань”,) и мерностью своей вселенско-космической культуры Дао. Мощь ее столь велика, что она растворяет все вредное приходящее и способна к регенерации. Концептуально это оформилось в понятии „хуа-си”, – „растворение западного”. Потому современ-ное государство КНР вновь возрождает конфу-цианство в экономической, политической и гумани-тарной областях. Обычный („не класси-ческий”) китаец в стихии прозападного рыночного обога-щения так же относится к деньгам, победам и поражениям, как и европеец. Китайское руководство прилагает значительные усилия для усмирения анархии обогащения и пытается соединить бизнес с традиционными конфуцианскими ценностями: пользу (доход) со справедливостью. Китаец, с одной стороны, буддист, с другой стороны - даосист и вместе с тем конфуцианец [12].

Таким образом, распространение конфуцианства – сознательная политика властей на всех этапах исторического развития китайской цивилизации, направленная на то, чтобы противо-стоять напору западной массовой культуры. На основе конфуцианства осуществляется интеграция общества, интеграция различных этносов. Среди народов в Китае над всеми превалируют ханьцы, которые составляют 96 % населения страны, и если раньше национальные меньшинства поглоща-лись ханьским этносом, то говоря о сегодняшнем Китае, как государситве КНР, – там  создается государственная нация, наднациональное образование – „чжун хуа миньцзу”.

При этом, кроме понятия „Чжунго” („Срединное государство») у китайцев в политической культуре главенствует понятие „Тянь ся” („Поднебесная”). „Срединное царство”– это, собственно, китайская ойкумена, расположенная в центре мироздания. Согласно этому мироустройству, все другие народы являются варварами  и находятся под колпаком китайской Поднебесной. Относи-тельно них будет работать концепция внутреннего возвышения культуры и внешнего умиротво-рения, где утвердительно звучат слова Конфуция: „Если жители далеких окраин не покоряются, то совершенствуют свою культуру и добродетель, чтобы привлечь их. А когда привлекут, то умиротворяют их”.

Перемещаясь в исследовании в наше Новейшее время, отмечу, что на базе этой архетипи-ческой для китайской цивилизации системы КНР сегодня пытается построить новое общество. Оно называется „сяокан”. Это имя также имеет историю в прошлом Китая. Как повествует конфуциан-ский канон „Ли цзи” („Записи ритуалов”), в „золотом веке” древности существовало гармоничное „общество великого единения” („датун”). Оно разрушилось, и наступила эпоха сяокан – „общества малого благоденствия”. Некоторые европейские ученые считают, что это была одна из социальных утопий древности. Однако канон „Ли цзи”, передающий слова самого Конфуция, свидетельствует об обратном. Это вовсе не утопия. „Общество малого благоденствия”  существовало, только китайцы мерили благоденствие не по материальному достатку, на чем и обманываются современ-ные экономисты и социологи, а по наличию духовности – морали („дао-дэ”), человеколюбия („жэнь”), справедливости („и”). Так и сейчас в Китае ставят задачу построения сяокан и перехода в перспективе к „обществу великого единения” на новом, модернизированном уровне.

В настоящее время Китай, будучи древней и сохранённой в веках цивилизацией, возрождает духовную мощь конфуцианства, чтобы сплотить общество, гармонизировать его и сохранить культурно-национальную самобытность. Так что главное теперь – это человек и его духовность, его психология. КНР приняла программу возвышения страны, поэтому китайцы, базируясь на древней цивилизации, которая прошла испытание виков, в т.ч. Нового времени, сегодня говорят миру: „Мы не расширяемся, мы возвышаемся”, то есть растем ввысь материально и духовно [13].

Японская цивилизация.

Некоторые авторы объединяют японскую и китайскую культуры под общим названием „дальневосточная цивилизация”. Большинство же исследователей рассматривают японскую цивилизацию как самостоятельную, появившуюся между 100 и 400 г. нашей эры. При этом признается существенное влияние китайской континентальной культуры на островную японскую. Однако, как признают многие исследователи, в Японии конфуцианство органически синтезировано с синтоизмом (яп. 神道, синто:, „путь богов”, культ божества предков и природы). В отличие от Китая Япония создала особую, восточную по духовности культуру, но достаточно восприимчивую к культуре и технологии Запада [14].

Русское слово „Япония” – экзоним, в русский язык оно пришло предположительно из немецкого языка (от нем. Japan), хотя вокализм лучше соответствует французскому Japon [15].

Сами японцы называют страну „Ниппон” или „Нихон”, оба варианта записываются с помощью кандзи 日本. Первый вариант часто используется в качестве официального, например, на иенах, почтовых марках и в названиях многих спортивных событий. „Нихон” обычно используется в быту. Себя японцы называют нихондзин (яп. 日本人?), а свой язык – нихонго (яп. 日本語?). Официальное название страны – „Нихон коку” или „Ниппон коку” (яп. 日本国?).

„Нихон” буквально означает „родина Солнца” и это название часто переводят как „Страна восходящего солнца”. Так называли Японию китайцы в переписке императора Японии с китай-ской династией Суй, поскольку Япония расположена восточнее Китая. До того, как японцы начали использовать „Нихон” для обозначения своей страны, страну  называли Ва (яп. 倭?)  или Вагоку  (яп. 倭国?) [16].

Своеобразна в контексте исторической ректроспектива поэтапное формирование японской цивилизации. Ранняя история Японии (...– 700 г н.э.) определяется появлением первых признаков заселения Японского архипелага  около 40 тысячелетия до н. э. с началом японского палеолита, который продолжался по 12 тысячелетие до н. э. [17].  В этом периоде отсутствуют керамические изделия, поэтому период также носит название периода докерамической культуры [18]. С 12 000 года до н. э. начинается период дзёмон, который согласно археологической периодизации истории стран Запада соответствует мезолиту и неолиту. Особенностями этого периода стали формирование Японского архипелага и начало использования его жителями керамических изделий.

В периоде яёй, который начался около 500 г.  до н. э. [19]  на Японском архипелаге появились поливное рисосеяние, гончарный круги ткацкий станок, обработка металлов (меди, бронзы и железа) и строительство защитных городищ [20], занесённых в Японию иммигрантами из Китая и Кореи.

Японцы впервые упоминаются в одной из китайских исторических хроник – Ханьшу. Более подробно земля Ва, как китайцы называли Японский архипелаг, описывается в китайской „Истории трёх царств” [21]. Согласно ей, наиболее могущественным княжеством в третьем веке было княжество Яматай, которым руководила правительница Химико.

В 250 году яёй сменился периодом Кофун, во время которого получила распростране-ние культура курганов, а в районе Ямато появилось одноимённое японское государство. Кофун плавно перешёл в 538 году в период Асука. Его особенностями стали распространение буддизма, пришедшего в Японию из корейского государства Пэкче [22] (с которым в этот период у Японии активно развивались торговые, культурные и политические связи, заключались военные союзы против других корейских государств), развитие централизованного государства китайского образца, создание первого свода законов „рицурё”и расцвет японской культуры под влиянием материковых философских и культурных идей.

С 710 по 1185 гг. утверждается эпоха Нара и Хэйян. Именно в период Нара появляется сильное  раннефеодальное централизованное японское государство, сосредоточенное в император-ской столице Хэйдзё-кё на территории современной Нары. Помимо ускоренной китаизации япон-ского общества этот период характеризуется созданием первых историчес-ких хроник и расцвет культуры. В 712 году завершена Кодзики, а в 720 году — Нихон сёки [23]. В 784 году император Камму передвинул столицу из Нары в Нагаока-кё, но уже в 794 году она была перенесена в Хэйан-кё (современный Киото) [24]. Так начался период Хэйан, во время которого появилась и расцвела японская национальная культура. Изобретение слоговой азбуки – каны – позволило писать на японском языке вместо китайского. Написанная каной поэтическая антология „Кокинвакасю” стала первой из имперских антологий, установившей образцы, которым поэзия танка следовала вплоть до XIX века. Такие памятники хэйанской прозы, как „Повесть о Гэндзи” или „Записки у изголовья”, до сих пор почитаются многими как в самой Японии, так и вне ее, вершинами японской литературы.

Японский феодализм характеризуется появлением правящего социальной группы воинов, „ведомства самураев” [25]. С 1185 по 1333 гг. утверждается эпоха Камакура . Ещё в 1192 году Минамото-но Ёритомо, победивший в 1185 году соперничавший с ним род Тайра, был назначен сёгуном, что ознаменовало начало периода Камакура. С его смертью в 1199 году фактическая власть перешла к роду Ходзё, регентам его сына. Сёгунат Камакура успешно отразил монгольские вторжения в 1274 и 1281 годах, укрепив позицию бакуфу. Официальной религией сёгуната стал дзэн. После победы над монголами японские воины начали междоусобные войны, что быстро привело к упадку режима Камакура.

С 1333 по 1573 гг. – период  эпохи Муромати. В 1318 г. на трон взошёл император Го Дайго и к 1333 г.  при поддержке главнокомандующего, бакуфу Асикаги Такаудзи, смог вернуть себе власть, но уже в 1336 г. не поделивший власть с сыном императора Асикага Такаудзи возвёл на трон в Киото императора Кёмиё, и в 1338 г. получил от него титул сёгуна. В Японии оказалось два императора и два сёгуна, ожесточённо сражавшиеся вплоть до 1392 г. Сёгунат Асикага не смог контролировать крупных феодалов-даймё, поэтому в 1467 году вспыхнула гражданская война, ставшая началом длительного периода смутного времени – период Сэнгоку [26].

В 1543 г. Японию впервые достигли голландские торговцы и иезуитские миссионеры, положив начало коммерческому и культурному взаимодействию между Японией и странами Запада.  Именно период 1573 – 1603 гг.  вошёл в историю японской цивилизации как эпохп Адзути Момояма. С помощью европейских технологий и огнестрельного оружия Ода Нобунага победил большинство остальных даймё и почти сумел объединить страну, но был убит в 1582 году. Его наследником стал Тоётоми Хидэёси, завершивший объединение страны в 1590 году. Хидэёси дважды захватывал Корею, но после ряда поражений, нанесён-ных японцам корейскими и китайскими войсками, и его смерти японские войска отступили из Кореи в 1598 году[27].

В период активного развития цивылизационного пространство Нового времени в Японии с 1603 по  1867 гг. утвердилась эпоха Эдо. Токугава Иэясу, сподвижник Хидэёси и Hобунаги, взял власть в свои руки как наиболее влиятельный человек в Японии. Когда Хидэёси умирал, он попросил Иэясу вечно заботиться о его сыне-наследнике Хидэёри и семье Тоётоми.

Иэясу основал сёгунат Токугава и перенёс столицу в Эдо (современный Токио) [28]. Сёгунат Токугава правил Японией на протяжении 250 лет . В 1639 году сёгунат начал внешнюю политику самоизоляции Японии, которая продолжалась два с половиной века. Тем не менее изучение свода европейских научных знаний – рангаку – продолжалось, преимущест-венно через голландскую торговую факторию на насыпном островке Дэдзима в гавани Нагасаки. В этот же период появилось национальное культурное движение кокугаку, изучение Японии самими японцами [29].

В 1854 году американский коммодор Мэттью Перри, прибывший на Чёрных кораблях, вынудил Японию прекратить политику изоляции [30]   С этих событий Япония вступает в эпоху модернизации. В период Бакумацу Япония подписала несколько неравноправных договоров с западными державами, что привело её к экономическому и политическому кризису. В 1868 году началась гражданская война Босин, результатом которой в 1869 году стали упразднение сёгуната и создание централизованного государства под управлением императора – реставрация Мэйдзи. Взяв за основу западные политическую, судебную и военные системы, Кабинет министров Японии создал Тайный совет, подготовил к принятию Конституцию Мэйдзи и собрал парламент.

Реставрация Мэйдзи в период эпохи Мэйдзи (1867 – 1912 гг.) превратила Японскую империю в индустриальную мировую державу. Император Мэйдзи покинул Киото и пересе-лился в новую столицу –  в Токио, его власть была восстановлена. Политическая сила переместилась из сёгуната Токугава в руки небольшой группировки знатных самураев. Япония получила свою первую Конституцию в 1889 г. Появился парламент, но Император сохранил свою независимость: он стоял во главе армии, флота, исполнительной и законодательной власти. У Гэнро всё ещё были силы и возможности, и Император Мэйдзи соглашался с большинством их действий. Политические партии пока не имели достаточного влияния в первую очередь из-за конфликтов между их членами.

После победы в японо-китайской (1894 – 1895 гг.) и русско-японской (1904 – 1905 гг.) войнах Япония обеспечила себе господство на Японском и Жёлтом морях и присоединила к себе Корею, Тайвань и южный Сахалин.

Военные успехи привели к небывалому повышению национализма, а за Японией в повышении национальной гордости последовали другие азиатские страны. Новая Япония решительно начала в экономическом и военном смыслах догонять Запад. Крутые реформы прошли по всей стране. Новое правительство мечтало сделать Японию демократической страной со всеобщим равенством. Но в 1912 г. император Мэйдзи умер, и эра правящей группировки Гэнро закончилась [31].

Тезис 2. Поэтапное проникновение в новое время православной цивилизации в китайское, японское  цивилизационные пространства

Проникновение православной цивилизации в пространство прежде всего китайской определяются первочередно как бы первой и второй волнами. Из истории Церкви нам известно о трагическом последствии „первой волны” проникновения христианства  в Китай. Дело в том, что примерно в середине V века первые общины христиан к востоку от Евфрата в большинстве своём попали под влияние несторианской ереси, которая со временем стала господствовать и спеди китайских христиан.

„Вторая волна” именно православного присутствия в Китае исторически связана с деятельностью основоположника русско-китайских дипломатических отношений – святого и благоверного князя Александра Невского,  который определял исторический выбо „искать друзей на Востоке”. В эпоху династии Юань русские воины составляли один из найболее привилегированных корпусов императорской гвардии, насчитывающих до несколько тысяч человек. По мнению историков, именно в этот период в Пекине впевые сформировалась достаточно многочисленная православная диаспора.

„Третья волна” новозаветного благовестия связана с переселением в 1685 году в Пекин православных жителей Албазинского острога (албазинцев), фактически занявших место упомянутой выше китайской православной диаспоры. Уже в 1686 г. 45 казаков, пленённых при осаде крепости Албазин (была расположена на Амуре, недалеко от слияния рек Шядки и Аргуни), приехали в Пекин вместе со священником албазинской Никольской церкви отцом Максимом Леонтьевым [32].

Казаки, приняв китайское подданство, заняли видные посты, при императорском дворе, основав так называемую „русскую сотню”, входившую в одно из восьми знамён – привилегиро-ванных воинских частей маньчжуров. Таким образом, впервые на территории Китайской цивилизации обосновались православные христиане. Китайский император Канси для своих новых подданных выделил бывшую буддийскую кумирню Гуаньдимяо (храм Бога войны). Она была переоборудована в православную часовню, где о. Максим совершал богослужения и требы. В 1696 году отец Максим совместно с прибывшими из России священнослужителями освятил церковь во имя Святой Софии. На то время о. Максим был единственным постоянным священнослужителем на территории Цинской империи. Политика самоизоляции китайской цивилизации ограничивала любые проникновения иностранцев на свои территории. Взаимодействие иностранных миссионеров с местным населением находилось под высочайшим контролем [33]. Но хотя в XVII в. Православие в Китай было принесено русскими миссионерами, оно никогда не позициониро-валось как только русское. Оно было наследием апостолов, а потому должно было пустить на китайской земле свои ростки и взрастить собственную Церковь, что в итоге и произошло.

Следующим этапом распространения православной цивилизации является учреждение офи-циальной  Духовной миссии в 1712 г. , которая начала действовать в Пекине официально с 1713 г. Вплоть до 1861 г. она также осуществляла дипломатические, экономические и культурные связи между Россией и Китаем. Русские миссионеры в отличие от католических не занимались распространением православия среди китайцев и маньчжур, тем более не участвовали в придворных интригах. Первые миссии ограничивались лишь поддержанием веры среди албазинцев. Миссия выполняла дипломатические поручения российского правительства, давала пристанище и оказывала помощь русским торговым караванам, её ученики изучали китайский и маньчжурский языки. В силу перечисленных особенностей китайские власти относились к ней лояльно. Православная миссия избежала гонений, предпринятых династией Цин против христиан.  В первой половине XX века на территории Китая уже существовали четыре православные епархии, имевшие более 100 храмов и других культовых зданий, а количество верующих достигало 300 тысяч человек [34].

Таким образом, оплотом проникновения в китайскую цивилизацию прежде всего православной в период Нового ремени  становится Духовная миссия Русской православной церкви, выполняющей функции не только духовные, но и дипломатические, экономические и культурные. Неудевительно, что в этих условиях православное христианство прочно вошло в жижнь Китая и в последующие периоды мировой истории.

Христианство Японию пришло в  XVI веке сперва через католические миссии. Однако после этого Япония на триста лет оказалась закрыта для иностранцев, практически никакого влияния извне не было. И только в 60-е годы XIX века вновь начались дипломатические визиты, произошло так называемое „открытие страны”. Возобновилось проникновение западной культуры, и в стране снова появились христианские проповедники – из Америки, Голландии, России… Но в целом, историю японского Православия можно разделить на три периода: эпоха святителя Николая, продолжавшаяся в течение всего периода „Мейдзи”; период митрополита Сергия, охватывающий периоды „Тайсо” и начало „Шова" вплоть до конца второй мировой войны; и, наконец, послевоенный период и современная жизнь Автономной Японской Православной Церкви. Помимо основания самой Японской Церкви святитель Николай оказал большое влияние на японское общество. Его деятельность является украшением культуры периода „Мейдзи” [35].

Именно тогда в Японию приехал молодой священник, будущий святитель Японии Николай. С его появления и начинается история японского Православия. В то время японцы не видели никакой разницы между христианскими конфессиями: что Протестантизм, что Католичество, что Православие – для них все было едино. Сферы их влияния делились только по одному признаку – географическому: каждая из них осваивала ту территорию, где изначально осели проповедники. Так, Православие распространилось в северных землях, а большинство протестантских священников обосновались в Восточной Японии.

Обращение японцев в Православие восходит к отдаленным временам. Первыми православ-ными в Японии были жертвы кораблекрушения. Пострадавшие оказались на Алеутских островах и на Камчатке. Торговец из Осаки по имени Сенпей не возвратился в Японию. После кораблекру-шения в 1695 году он пропутешествовал от Камчатки до европейской части России, в 1702 году встретился с Петром Великим и преподавал японский язык в Петербурге. В 1710 году, по рекомен-дации Петра І, он , крестился под именем Гавриила. Более знаменит оказался потерпевший кораблекрушение японец Кодицу Дайкоку, о котором написаны подробное исследование Камею к новелла Ясуси Иноуэ „Трезвое представление о России” [36].

Человеком, которого можно назвать предтечей Православия в Японии, был дипломат Иосиф Антонович Гошкевич (1814—1875 гг.). В качестве консула России он прибыл на Хакодате в 1858 году. Окончив Петербургскую Духовную Академию, он вел исследования Китая в связи с миссионерской работой в Пекине. Позже, продвигаясь по службе, Гошкевич сопровождал адмирала Пушкина, когда тот был направлен. в Японию для подписания русско-японского договора. Именно Гошкевич обратился к Святейшему Синоду с просьбой направить священника в Хакодатское консульство. Именно он тепло приветствовал там молодого миссионера Николая Касаткина. Иван Васильевич Мохов, который прибыл с Гошкевичем в качестве первого священника при консульстве, явился предшественником святителя Николая. Во время своего пребывания в Японии он опубликовал „Русский Букварь для японских детей” [37].

Но главной проблемой для всех было – объяснить простым японцам, кто такой Бог. Это до сих пор очень сложно, потому что самого понятия Единый Бог в традиционной японской культуре никогда не было. Поэтому важнейшей задачей христианской миссии в Японии было перевести Библию на японский язык. Один из величайших русских православных подвижников XIX столетия, святой равноапостольный архиепископ Японский Николай (Касаткин; 1836—1912 гг.) принес Православие в Японию и тем самым открыл новую главу в истории православной духовной культуры [38].

Святитель Николай начал свои труды в Хакодате, на самом северном острове Японии — Хоккайдо, в июне 1861 г. Правда, миссионерством он сразу заняться не мог – тогда в Японии еще под страхом смертной казни было запрещено распространять христианство. Около 8 лет иеромонах Николай изучал труднейший японский язык, историю, культуру, литературу и обычаи народа, которому ему предстояло нести Слово Божие. А если и проповедовал, то тайно, с риском для жизни. Первый японец, обращенный им в Православие – Такума Савабэ – действительно сначала хотел его убить. Но, приняв Крещение с именем Павел, стал ближайшим помощником русского миссионера, а потом и первым японским православным священником. Трудами святителя Николая и трудами его ближайших учеников Православие очень быстро распространилось в Японии. В 1873 году запрет на проповедь христианства был снят, и сначала на севере, а потом и в других районах Японии стали появляться православные храмы. В Токио на пожертвования из России и субсидии Священного Синода и Миссионерского общества была устроена Миссия с величественным кафедральным собором Воскресения Христова, воздвигнутым в 1891 году. К этому времени число японских православных священников достигло тридцати человек, верующих – шести тысяч, а сам отец Николай стал епископом (а потом и архиепископом). Он открыл семинарию и несколько катехизаторских училищ. А за 52 года его апостольского подвига в Японии была создана настоящая Православная Церковь. При этом, Поместная Церковь, учрежденная святителем Николаем на Японских островах, только в 1970 году была признана Автономной и полноправной в семье мирового Православия.

Перед святителем Николаем тоже встал вопрос перевода. Он обратился к китайскому варианту. В Китай Православие пришло несколько раньше, и Священное Писание там уже давно было переведено. А поскольку у японского и китайского языков есть общие черты, этот перевод оказался хорошим подспорьем.

Но даже наличие перевода не решает проблемы: как в устной проповеди рассказывать японцам о Едином Боге, о Троице. Думаю, и во всём православном мире нецерковным людям это не так-то просто объяснить, а ведь Россия, современная Украина, Беларусь – оплот Православия, это страны с тысячелетней христианской историей, и под влиянием Православия сформировалась их вся культура и определилась история. Что уж говорить о Японии…

Другой вопрос – как сами японцы воспринимают Православие? Как веру, то есть то, что определяет их жизнь? Или как часть культуры, пришедшей с Запада? К сожалению, второй вариант встречается гораздо чаще. К тому же, Православие пришло в Японии из России и у многих ассоциируется именно с ней, где центральное место занимают российско-японские отношения, которые в конце Нового времени были сложными. И явным подтверждением этих взаимосвязей явлется столь сложная российско-японская война 1904 –1905 гг.

Поэтому Православие в Японии чаще всего воспринимается как культурный феномен, а не как вера. И, прежде всего, во-первых, широкое распространение христианства началось у нас в XIX веке, в эпоху Мейдзи, когда в Японию хлынула западная культура. Естественно, и христианство было воспринято как элемент этой культуры: особая литература, особый род живописи… Подкреп-лялось такое восприятие и протестантскими проповедниками, которые делали акцент именно на морально-этической стороне христианства. Во-вторых, в самом японском языке нет такого понятия – вера. Как, к примеру, переводится на японский „Православие”? – „Сей-Кё”, то есть „правильное учение”. Что, в общем-то, и понятно, ведь традиционные для Японии религии, синтоизм и буддизм, – это, прежде всего, именно учения, предписания, как жить, как поступать в той или иной ситуации. В этих религиозных традициях нет таких понятий как спасение души для вечной жизни, личное общение с Богом, Бог-Личность и так далее. А христиане верят в Воскресение Христово, принимают это событие как факт и как возможность своего личного спасения. Разница во вероучении огромна. И тем не менее, в Японии есть немало людей, которые принимают Христа всем сердцем, и Православие для них – это именно вера, то, что меняет их жизнь. В эпоху Мэйдзи нашлись те, кто услышали проповедь святителя Николая и последовали за ним.  Это были люди, находившиеся в глубоком внутреннем кризисе. И, прежде всего, это были самураи.

Что представлял собой север Японии, когда туда приехал святитель Николай?  Это было место, где жили люди старой Японии, той Японии, которая проиграла в революцию Мэйдзи, свергнувшую сегуна Токугава и формально передавшую власть императору. Люди Токугава оказались выброшенными на обочину жизни, как дворяне в России после 1917 г. Это были образо-ванные люди, с самурайским типом мышления, то есть готовые жертвовать собой, жить ради идеи. Но они потеряли положение в обществе, состояние… А самое главное, то, ради чего жили: принципы и идеалы, которым они служили, принадлежали той Японии, которой больше не было. Что делать дальше, они не знали. Вот в таком состоянии они отступали на север, спасаясь от натиска новой эпохи. Им очень хотелось что-то изменить в своей стране. Но они нуждались в каком-то учении, идее, которая поддерживала бы их в это тяжелое время. Тут-то и произошла их встреча со святителем Николаем… Что это было: Промысел Божий или случайность – можем называть как угодно. Но именно эти люди стали первыми, кто действительно услышал его проповедь о Христе.

О новой вере узнавали друг от друга быстро, и, доверяя друг другу, с доверием относились и к ней. Важную роль сыграло роль то, что Православие – вера соборная: молитва в храме – общее дело всей Церкви, в ней молятся всем миром, ощущая себя единой семьей. Это близко самурайскому духу. Все это способствовало распространению Православия.  Хотя главная проблема: как объяснить простым японцам, что такое Бог-Троица и Христос – Богочеловек, Который своими страданиями победил смерть, – так и оставалась нерешенной.

Близкими и понятными сознанию японцев в Православии стали многие основные принципы: возлюби ближнего своего, ударят по левой щеке – подставь и правую, – издавна знакомы и понятны японцам. Или поминовение усопших. В Японии чтят память предков, и традиция служения панихид, поминальных трапез была воспринята очень быстро. Но есть в этом и оборотная сторона: для христиан главная цель богослужения – это Причастие, единение с Богом, в Японии же в одном ряду с ним стоит панихида – как дань уважения предкам. Или же, в  Право-славии завершающий неделю воскресный день в сознании людей связан с фактом Воскресения Христова, в Японии это просто – день солнца. Поэтому для японца вовсе не очевидно, почему в этот день лучше воздержаться от повседневной работы и посвятить его духовному делу.

И это проблема всех христианских конфессий. Христианство в Японии зачастую восприни-мается не целиком, а лишь в той мере, в какой оно понятно и удобно. Но это проблема не столько самих верующих, сколько духовенства, количество которых не так велика.

Таким образом, проникновение православной цивилизации в Японии осуществлялось в Новое время в основном через Православную церковь. Японская Православная Церковь родившаяся 18 мая 1868 года иеромонахом Николаем в маленьком домике в Хакодатэ, в продолжении дела митрополитом Сергием (Тихомиров, 1871-1945 гг.),получит соё разветвление и к 1912 году в Японии стало: 266 православных церковных общин; 33 017 православных христиан (более 8 тысяч православных японцев к этому времени уже скончались); 43 священнослужителя и 116 проповед-ников; величественный собор Воскресения Христова в Токио и более 100 храмов по всей стране. Ежегодно созывался Поместный Собор Японской Церкви. При Миссии действовала семинария, два женских училища в Токио и Киото, существовало общество переводчиков и два издательства [40].

Новейшее время для молодой Японской Церкви приготовило суровые испытания. Сначала революция 1917 г. в России лишила Миссию поддержки и помощи от Матери-Церкви. Потом силь-нейшее землетрясение 1923 года почти полностью разрушило Токийский кафедральный собор, который удалось восстановить только в 1929 году. Потом Вторая мировая война, поражение Японии, отделение Японской Церкви от Русской Православной Церкви по политическим мотивам, вызвавшее смятение и даже раскол в рядах православного духовенства и верующих. Лишь в 1970 г. Японская Православная Церковь вернулась в лоно Матери-Церкви, получив от нее автономию [41].

Выводы и перспективы дальнейших исследований.

Вопросы проникновения православия, как духовной основы православной цивилизации, в пространство древних китайской и японской цивилизаций рассматривается автором на первоначальном  этапе через призму мессианской общенаправленной программы  Православной Церкви и, прежде всего Русской Православной Церкви,  периода нового времени (конец XVII- начало XX вв.) в контексте возможного обогащения духовными ценностями и формирования историко-цивилизационных структур прежде всего евразийского геопростран-ства. Это в перспективе может обеспечить автору статьи целостно, через призму философско-мировоззренческого, социально-экономического, геополитического подходов, международных отношений между странами, где доминируют рассматриваемые цивилизации, подойти в нынешних условиях мировых глобализационных процессов к вопросам цивилизационной идентификаци каждой из них, взаимодействия, взаимообогащения, взаимно заинтересованного диалога.

Литература

[1]  Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? – М.: ООО „Издательство АСТ», 2003.

[2] Павленко Ю. Історія світової цивілізації: Соціокультурний розвиток людства: Навч. посібник. Вид. 2-ге,стереотип. / Відп. ред. та автор вст. слова С.Кримський – К.: Либідь, 2000. – С. 316.

[3]  Коппель О.А., Пархомчук О.С. Міжнародні системи. Світова політика. –  К.: ФАДА, ЛТД, 2001. – С. 143– 146.

[4]  См.: Тойнби А.Дж. Постижение истори. –  М., 1996. – С.36–37.

[5]  Основатели Европ ейской цивилизации. Доступ режима: ... Основатели Европейской цивилизации. Эллины и жители Эгеиды . www.istorya.ru  • 25 КБ Сохраненная копия

[6]. Данилевский Н.Я. Россия или Европа. Взгляд на политические и культурные отношения славянского мира к романно-германскому. – М., 1991.

[7] Мироненко Н.С. Страноведение: теория и методы: Уч. пособие для вузов. –  М: Аспект Пресс, 2001. – С. 80.

[8] Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? – М.: ООО „Издательство АСТ”, 2003

[9] Ин. 8, 32.

[10].Источник - http://www.humanities.edu.ru/.

[11] Китайская цивилизация. Режим доступа: Китайская цивилизация -  5ballov.ru  5ballov.qip.ru  • 14 КБ Сохраненная копия

[12] Китайская цивилизация как новый мировой порядок. Режим доступа. Китайская цивилизация как новый мировой порядок ... www.gazetamim.ru  • 61 КБ Сохраненная копия

[13] То же.

[14] Мироненко Н.С. Страноведение: теория и методы: Уч. пособие для вузов. –  М: Аспект Пресс, 2001. – С. 80.

[15] Фасмер, М. Этимологический словарь русского языка = Russisches Etymologisches Worterbuch. — АСТ, 2004. — ISBN 5-17-013347-2

[16]  Piggott, Joan R. The emergence of Japanese kingship. — Stanford University Press, 1997. — P. 143–144. — ISBN 0-804-72832-1

[17]  Различные источники дают различные периоды, подробнее см. Keally, Charles Prehistoric Archaeological Periods in Japan  (англ.) (14 декабря 2002). Проверено 20 января 2010.

[18]  Кузнецов Ю. Д., Навлицкая Г. Б., Сырицын И. М. История Японии: Учеб. для студ. вузов, обучающихся по спец. «История». — М.: Высш. шк., 1988. — С. 8. — 432 с. —30000 экз. — ISBN 5-06-001204-2

[19]  Keally, Charles Prehistoric Archaeological Periods in Japan  (англ.) (14 декабря 2002).Проверено 20 января 2010.

[20]  Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 35—37. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[21] Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 37. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[22]  Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 43. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[23]   Totman, Conrad A History of Japan. — Blackwell, 2002. — P. 64—79. — ISBN 978-1405123594

[24]  Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 56. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[25] Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 67. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[26] Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 75—82. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[27] Turnbull, Stephen Samurai Invasion: Japan's Korean War. — Cassel, 2002. — P. 227. —ISBN 978-0304359486

[28] Marcia Yonemoto Tokugawa Japan: An Introductory Essay  (англ.). University of Colorado at Boulder (2008). Проверено 21 января 2010.

[29] Hooker, Richard Japan Glossary; Kokugaku  (англ.). Washington State University (1999-07-14). Проверено 21 января 2010.

[30] Елисеефф В., Елисеефф Д. Японская цивилизация. — М.: АСТ, 2008. — С. 102. — 528 с. — ISBN 978-5-9713-7611-8

[33]. Ис точник :http://tokitay.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=12&Itemid=39

[31]. Курчанова Е. Японская цивилизация. Режим доступа: KM.RU . Японская цивилизация student.km.ru  • 165 КБ Сохраненная копия

[32] Православная Церковь как органичная составная часть китайской цивилизации (краткая история, современное состояние, перспективы развития). Режим доступа: .. Церковь как органичная составная часть китайской цивилизации... www.pravoslavie.uz  • 19 КБ Сохраненная копия

[33] См.:Краткая история русской православной миссии в Китае, составленная по случаю исполнившагося въ 1913 году двухсотлетняго юбилея ея существования. Издание 1-е, Пекин, Типография Успенского монастыря, 1916.

[34]. Режим доступа: Т.А. Паннаучный сотрудник, Санкт-Петербургский филиал Института востоковедения РАНИсторический вестник, №6 (2 за 2000 г.), сайт Воронежской епархии - АРХИМАНДРИТ ИЛЛАРИОН (ЛЕЖАЙСКИЙ) И ПЕРВАЯ ПЕКИНСКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ (1717-1729 гг.).

[35]  Епископ Сендайский СЕРАФИМ об истории и особенностях японского Православия. Первыми православие приняли самураи. Режим доступа: Православие в Японии

[36]  Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японское православие и культура периода "Мейдзи". [история Церкви]. Доступ режима: Портал-Credo.Ru  www.portal-credo.ru  • 50 КБ Сохраненная копия

[37].  То же.

[38] Епископ Сендайский СЕРАФИМ об истории и особенностях японского Православия. Первыми православие приняли самураи. Режим доступа: Православие в Японии

[39]  Протоиерей Прокл Ясуо Ушимару. Японское православие и культура периода "Мейдзи". [история Церкви]. Доступ режима: Портал-Credo.Ru  www.portal-credo.ru  • 50 КБ Сохраненная копия

[40]  Митрофанова А.Необыкновенное путешествие:Православная Япония. Режим доступа:

Орловський Віктор,

студент 2 курсу

факультету філософії та економіко-правових наук

зі спеціальності “Богослов’я”,

Карпатський університет

імені Августина Волошина,

м. Ужгород.

Науковий керівник:

доктор філософії,

професор Артьомова М. Г.